إن الدرس التاريخي والرَّصد الحضاري للأمم والمجتمعات والدول ليؤكدان حقيقة ناصعة نسكبها في هذه القاعدة المكثفة: النهضةُ خبرٌ ومبتدأها “تربيةٌ فاعلةٌ”، والتربيةُ محركٌ وقوده “الأنفة الثقافية”. من الواضح أن القاعدة السابقة تَتَقوَّم على مفهومين اثنين: “التربية الفاعلة” و”الأنفة الثقافية”، فما المقصود بهما؟ تبيان ذينك المفهومين يحتاج إلى بسط طويل وأمثلة عديدة، ونحن لا نطيق ذلك في هذا النص الصغير، مما يجعلنا نكتفي بتوصيفات وإشارات مختصرة، ولعلها تفيد شيئاً في: الإبانة والبرهنة إزاء الصحة والنجاعة لقاعدتنا السابقة، وبالأخص لعجزها المتعلق بفكرة افتقار التربية لـ “الأنفة الثقافية”، وذلك أن صدرها (كون النهضة مفتقرة للتربية) بات من الأمور المسلَّم بها، مع انحصار الخلاف إلى درجة كبيرة حول: ماهية التربية ومضمونها وأساليبها.

إذن، دعونا نبتدر توصيفنا المختصر بالمفهوم الذي قد يكون جديداً على الأكثرية، ونعني به: “الأنفة الثقافية”، فهذا المفهوم الذي نطرحه وندعو إليه – منذ نحو 18 عاماً- ليس مفهوماً بسيطاً Concept، بل هو مفهوم بنائي Construct، حيث يتكون من عدة بِنيات مفاهيمية، وله تمظهرات متنوعة، مما يجعله يشكِّل “عائلة مفاهيمية”، تتضمن على سبيل المثال: الأنفة اللغوية، الأنفة العلمية، الأنفة التربوية، الأنفة التنموية، الأنفة الفلسفية، الأنفة الحضارية ونحوها. والدلالة الرئيسة لمفهوم الأنفة الثقافية تتقوَّمُ على ثلاث بِنيات مفاهيمية متكاملة، وهي:
1- بِنية الخصوصية.
2- بِنية الاعتزاز.
3- بِنية الانحياز.

بعبارة موجزة يمكن وصف الأنفة الثقافية بأنها: “مكوِّنٌ نفسيٌ ذهنيٌ وجدانيٌ مركبٌ، يولّد في النفس: اعتقاداً وشعوراً وسلوكاً بـ الخصوصية المنفتحة والاعتزاز المعتدل والانحياز الواثق لـ عقيدة ورؤية وأخلاق خاصة، تحدد للإنسان والمجتمع طرائق: التدين والتخلق والتعلم والمعاش والإنتاج”. ما سبق، يعني أن لدى الفرد المنتمي للمجتمع ولدى المجتمع الحاوي لأفراده اعتقاداً جازماً بأن ثمة خصوصية تدفعه لأن يعد “كتيبَ تشغيلِ المجتمع”؛ في سياق ينمِّي الاعتزاز بهذا الكتيب، والانحياز الواجب لكل ما يجعله: خيَّراً دقيقاً سديداً ناجعاً.

هنالك شواهد تاريخية كثيرة تبرهن على حقيقة توسل المجتمعات الناهضة بوقود الأنفة الثقافية، ومن الملامح التاريخية على سبيل المثال ما يمت بصلة للفكر الفلسفي وما يتبعه من تأثيرات على الفكر التربوي من جهة: التنظير والتطبيق، وفي المدونة الفلسفية الفكرية نجد أن الغربيين عمدوا إلى “تقشير” الفكر اليوناني مما علق به من الفكر العربي الإسلامي، وظفروا بـ “اللب الغربي” وفق منظورهم الخاص، وثمَّروه وكاثروه بالتفلسف والإبداع عبر آليات التربية والدرس والبحث والابتكار والتقنية في مؤسساتهم الجامعية والبحثية والفكرية والإنتاجية، ومثل هذا يشي ببحث جواني عن “تفلسف نقي”، أليس كذلك؟ وهذا التفلسف ثمرة وجود قدر كافٍ من الأنفة الثقافية لدى المجتمع الغربي، حيث صنع دستوراً تربوياً ينطلق من ذخائره الدينية والفلسفية والفكرية والحضارية. ولقد صنع الإغريقُ قبلَهم الشيءَ ذاتَه في ربيعهم الفلسفي، وهي الفترة المسماة بـ “الهيلينية”، حيث خلَّصوا فلسفتهم من الكثير من الأبعاد ذات الصلة بالشرق القديم، ومن ذلك جوانبها السحرية، كما أنهم تخلصوا للأسف من فكرة “العمل”، فانفصلتْ المعرفةُ لأول مرة عن التجربة.

وهنا نلحظ أن هذ “التقشير الفلسفي” هو إيجابي في جانبه الأول (كشط السحري)، وسلبي في جانبه الثاني (محو التجريبي)، حيث أحدث هذا المحو الخاطئ فصاماً نكداً بين: المعرفة النظرية والمعرفة العملية، مما أثَّر سلباً على تفعيل الروح التجريبية في البحث العلمي لدى المجتمع اليوناني، فتورط بالمقابل في: تفكير مثالي عقلاني صرف، فلم يطق من ثمَّ الولوج إلى دوائر التجريب والتصنيع، مما أخسرهم أسرار اكتساب القوة التي يحافظون بها على تراثهم ومقدراتهم ودولتهم، في سياق تربوي لم يفلح هو الآخر في المحافظة على “العصبية” الاجتماعية والفكرية الكافية لاستمرار الدولة، فجعل “يذهب بأسهم وتنخضد شوكتهم” كما في تعبير ابن خلدون رحمه الله، وكان أن حدث أن البأس ذهب -وفق تروس التاريخ الصلبة- للرومان، فقوي بأسهم واشتدت شوكتهم وأجهزوا على المجتمع الإغريقي الغارق في المثالية الجوفاء والمنطقية العمياء، المعادي في تربيته للعقل الواقعي التجريبي، حيث عمدتِ التربيةُ الإغريقيةُ إلى جعلهم يؤمنون بأن عمل اليد لا يليق بالسادة “المنظِّرين”، إذ هو عمل العبيد المنبوذين، فنأوا من جراء هذا المسلك التربوي الفاشل عن العالم الواقعي التجريبي، ولقد عبرتُ في نص آخر عن ذلك بفكرة أن: السوسيولوجيا تميت الإبستمولوجيا.

الممارسة الغربية وقبلها الإغريقية فيما يخص “تقشير الآخر”، وتنحية فكره والتخلص منه، تؤكد أن الفلسفة الغربية وقبلها اليونانية تؤمن بـ “الخصوصية” لا “الكونية”، بوصفها القاعدة التأسيسية للإبداع، وذلك أن التفلسف نابع من الرؤية الكلية للإله والكون والحياة والعلم والإنتاج، وهذه الرؤية يشكلها الدين بالدرجة الأولى، وتلونها الثقافة بعاداتها وإرثها وتقاليدها ومزاجها الخاص بالدرجة الثانية، وكل هذه الأبعاد مصنوعة من هيكل الخصوصية ولحمها وشحمها وعضلاتها ومفاصلها.